Что известно о славянской мифологии?
О религии древних славян сегодня известно не много. Письменных источников дохристианской эпохи не сохранилось ("Велесова книга", на которую обычно ссылаются любители славянской древности, как на достоверный источник, в научной среде считается
Всё, что мы знаем о языческих богах и верованиях — это сведения из вторичных источников — древнерусские летописи, сказания, поучения и тому подобное. А они скудны и не дают полной картины, поэтому судить о существовании развитой мифологии и стройной религиозной системы сегодня не представляется возможным.
С некоторых пор, стало модным создавать славянскую мифологию, придумывая новых божеств, или же сочиняя развёрнутые повествования с участием известных мифологических персонажей, "воссоздавая" ритуалы и обряды, которых никогда не существовало. Причём таким изобретательством занимаются довольно давно (
Малые крупицы сохранившихся сведений, дают нам примерно такую картину (разумеется, с некоторой долей вероятности):
Древние славяне были язычниками и поклонялись различным божествам, олицетворявшим силы и явления природы: Сваро́гу – богу Неба, Перу́ну – богу громовержцу, покровителю воинских дружин, Стрибо́гу – божеству ветра, Дажбо́гу – богу солнца, дневного света, подателю урожая (похоже, что примерно теми же функциями наделялись Хорс и Яри́ло), Во́лосу или Ве́лесу – покровителю скота и загробного мира и др.
Важными персонажами древнеславянской мифологии были Род и Ро́жаницы – покровители плодородия и всего живого. Именно с ними связывают происхождение таких важных слов-понятий русского языка как «род», «родители», «родина», «народ», «природа», «урожай» и т.д.
После принятия христианства, некоторые славянские божества слились с образами святых (Велес – Св. Власий, Перун – Илья Пророк, Мокошь – Св. Параскева Пятница и т.д.), а представители низшей мифологии выродились в «мелких» бесов – представителей «параллельных миров», обитающих, по поверьями, повсюду рядом с людьми.
Вы, конечно же, слышали рассказы о водяны́х и руса́лках, домовы́х и ови́нниках, ле́ших и кики́морах – хозяйничающих в лесах, водоёмах, в хлевах и, даже, в домах.
Даже привычный всем с детства сказочный персонаж Баба Яга́ , живущая на границе между миром людей и «другим», фантастическим миром, выполняющая роль посредника между ними, скорее всего, являлась одним из древнеславянских второстепенных божеств.
В глубокой древности сформировались у славян обрядовые праздники, приуроченные к календарно-земледельческому циклу, некоторые из них «дожили» и до нашего времени.
Так, например, в разгар зимы (в конце декабря) проходили празднования Коляды ́, сопровождавшиеся гаданиями и шествиями «ряженных» — одетых в костюмы животных и нечистой силы, исполняющих ритуальные песнопения — коля́дки .
Весной радостно встречали наступление нового года, устраивая застолья, главным блюдом которого были блины – символизировавшие солнечный диск. Такие весенние праздники заканчивались весёлым сжиганием соломенного чучела Ма́сленицы, что воспринималось как прощание с зимой до будущего года.
Отмечался и приход лета на «руса́лью неделю» (конец мая – начало июня). В эти дни девушки плели венки, шли к реке и бросали их в воду. Наблюдая за венком (останется он на поверхности воды или утонет), предугадывали свою судьбу.
К этим же событиям приурочивались заключения брачных союзов.
А в дни летнего солнцеворота (поворот года с лета на зиму) — 6–7 июля отмечался праздник Купа́лы – ещё одного древнеславянского мифологического персонажа, функции которого сегодня трудно установить. Всю ночь горели костры, вокруг которых устраивались ритуальные действа с обязательным (очистительным) перепрыгиванием через огонь.
Считалось, что купальская ночь – колдовское время, когда ведьмы и другая нечисть слетаются на Лысую Гору, чтобы устроить там свой шаба́ш (праздник нечистой силы), а в лесах расцветает огненный цветок папоротника, найдя который можно узнать местонахождение всех кладов земли и научиться понимать язык растений, птиц и зверей.
Принятие христианства.
То, что о древнейших языческих верованиях и мифологии восточных славян сегодня известно так немного, является следствием важнейшего события, повлиявшего на формирование всей русской культуры – принятия
Это произошло в 988 году , во время правления киевского князя Владимира Святославовича, получившего прозвание Красно Солнышко .
Согласно древнерусским летописям, этот правитель, решив укрепить свою власть и объединить общей верой все многочисленные племена, вошедшие в состав Киевской Руси, пришёл к идее принятия единобожия на территории своего государства. Однако определиться с выбором веры ему было нелегко. Как сообщает нам летописец Нестор в своей «Повести временных лет»:
«В год 6495 (987) созвал Владимир бояр своих и старцев городских и сказал им: «Вот приходили ко мне болгары, говоря: «Прими закон наш». Затем приходили немцы и хвалили закон свой. За ними пришли евреи. После же всех пришли греки (византийцы), браня все законы, а свой восхваляя…».
Тогда решил князь отправить послов в разные страны, чтобы они воочию увидели разные службы и составили своё мнение о том, какая же вера лучшая. Согласно летописи, больше всего поразил Владимира рассказ тех, кто побывал в «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве» .
Так Русь стала христианским государством, приняв религию от Византии в виде правосла́вия. (На самом деле причин для такого решения у киевского князя было множество — экономических, политических и личных. Здесь приведена лишь наиболее популярная из версий).
Вместе с выбором веры, Киевская Русь позаимствовала основные формы и каноны Византийского художественного творчества, ставшие отныне непререкаемым образцом для формирующегося русского искусства. (О искусстве Византии есть цикл статей на канале).
Однако это не было слепым бездумным подражанием. Питаясь из двух мощнейших источников — народной языческой традиции и византийского церковного искусства, русская культура явила миру самобытный вариант художественного творчества.
Так исследователь истории искусства В.Н. Лазарев отмечает:
«Усвоить принципы византийского искусства стремились буквально во всех странах, но далеко не всем это было под силу. Киевская Русь сумела блестяще решить эту задачу. Она не только сделала византийское наследие своим достоянием, она дала ему глубокое творческое претворение, целиком подчинив тем новым задачам, которые стояли перед её художниками».
О том, как формировалось древнерусское искусство, о главных художественных памятниках, читайте в следующих публикациях.
Если вам понравилась статья, то поставьте лайк и подпишитесь на канал. Здесь вы найдете и другие материалы о мировой культуре.
Кстати, такие же краткие сведения о различных мировых религиях, вы можете найти в моих публикациях:
